2008中壇元帥學術研討會 後記

2002年10月，國立中山大學清代學術研究中心與新營太子宮在台南新營合辦了「第一屆哪吒學術研討會」，與會的學者對「三太子」在宗教信仰、戲曲小說各方面，提出了精闢的見解，成果豐碩。時逾6歲，中華道教中壇元帥弘道協會柯天爽理事長為深耕弘揚太子爺的民間信仰，特別邀請個人再次籌辦「2008中壇元帥學術研討會」，對中壇元帥的諸多神蹟展開更廣泛的探索。個人非常榮幸能夠籌辦前後兩屆太子爺學術會議之神聖任務，雖然專業不在宗教，承蒙道教界及柯理事長之錯愛，也只能奮勉為之，除對道教學術化略盡棉薄之意外，作為一個信徒也藉此聊表對太子爺崇敬之意。而對於前後兩屆受邀撰文與會的國內外學者之辛勞，個人也特別祈求太子爺保祐大家研撰有成、家庭美滿。
此次研討會由中華道教中壇元帥弘道協會和國立中山大學通識教育中心聯合主辦，於2008年7月4日、5日假高雄西子灣國立中山大學國際會議廳舉行，柯理事長、高雄市議會莊啟旺議長、中央研究院文哲所李豐楙研究員、高雄市民政局林淑娟副局長、高雄道德院三清太乙宗師偕同國立中山大學張宗仁校長、通識中心許正和主任、文學院林慶勳院長、中文系簡錦松主任、廖宏昌教授共同揭幕，海內外來賓、學者、信眾、道長、研究生超過三百人，齊聚一堂，場面非常熱烈。當日高雄西子灣艷陽高照，和風送暖，海不揚波，百花競秀，給此次會議帶來成功的徵兆。學者從各個角度了發表14篇論文，對中壇元帥的研究向前邁進一大步，唯如大陸學者劉文剛、胡穎、李遠國三位教授因大陸國台辦簽證未能如期核發，不克親臨會場宣讀論文，倒是美中不足之憾事。
道教的民間信仰神祇眾多，中壇元帥是廣為人知的神明之一，主要得力於民間文學之廣泛流傳，而在形像流傳的過程中，《西遊記》中，哪吒演化為玉皇大帝的戰將，孩童天神，神通廣大，而本相仍是三頭六臂，形象是外道內佛。在《封神演義》中，哪吒是完全道教化的英雄神，但還是有佛教因數。明以後的哪吒神是多種版本形象的融合，同時又成為鎮水之神。（劉文剛〈哪吒神形象演化考論〉）或許活潑、正義是其本質，也因此得到很多信眾的支持並奉為主神。「2008中壇元帥學術研討會」除李豐楙研究員對中壇元帥學術研究之回顧與展望作專題演講外，兩天的議程共分六個場次作論文宣讀及討論，激盪出不少前所未聞的議
題。四川大学刘文刚教授〈哪吒神形象演化考论〉:从哪吒神形象的演化，論述佛教中国化的一些规律，並進而考訂了三教融合的某些轨迹。四川社會科學院李遠國研究員〈論巴蜀地區的哪吒信仰〉:由四川境內眾多的古跡宮觀，說明早在宋元之際對哪吒的崇拜就己流行巴蜀，進而論述哪吒信仰的由來、演變以及在巴
蜀傳播的情況。崑山科技大學通識中心陳曉怡講師〈從頑童到狂子──哪吒故事所反映的文化心理〉: 以哪吒的兒童英雄形象和李靖、哪吒的父子衝突情節為主，探討其中所反映的宋明以來傳統社會的文化心理，以為哪吒故事象徵了中國社會某種隱抑的渴望──試圖挑戰穩固不可動搖的父權，並追求個體獨立自主的
精神。臺中技術學院蕭登福教授〈台灣道廟五營軍與中壇元帥哪吒之關係〉：敘述台灣道廟為達到為百姓驅鬼除魔，保民平安之目的，在東、西、南、北、中五方來安立五營，而五營的中營元帥即為中壇元帥哪吒。哪吒的信仰，也因此遍佈全台。高雄道教學院院長沈武義院長〈少年英雄李哪吒的出世背景、英勇事蹟
及其對道教的影響〉：認為坊間開壇濟世的神壇，常常有哪吒太子降乩，顯現童音，應該不是哪吒太子本尊，而是靈界盛傳的九龍太子（金龍太子），或是為報
仇雪恨的龍王三太子，搶奪香火，假借哪吒名相而來。中國文化大學藝術研究所
陳清香教授〈台灣宮廟中的哪吒圖像〉：以為哪吒圖像在臺灣宮廟的表現，可分供像與建築圖像裝飾二大部份。供像多居於宮廟明間或次間主龕的位置，是完整的立體造形。而建築圖像裝飾，則以繪畫、雕塑、工藝等方式陳現，形式變化不一，充分表現出台灣工藝創作的技巧。輔仁大學宗教研究所博士班李茂榮講師〈在
象徵理論中的哪吒----一個悲劇的神話〉：從象徵理論論述「哪吒神話」之所以能夠流傳不斷，就是因為信仰者不斷地與這個「神聖」根源相應，所以因而得到
心中意識的轉化，進而完成自我道德實修上的成就。中山大學中國文學研究所博
士班蔡政惠講師〈《封神演義》中「哪吒形象」的教化義涵〉：深入《封神演義》中根據「哪吒形象」的描繪，如勇於認錯、勇於負責、與明是非辨善惡的行為，探析其所展現的教化義涵。中央警察大學行政管理研究所吳彰裕教授〈中壇元帥
的神靈研究〉：以為哪吒既然成了道教重要神靈後，其傳佈的地區以閩粵為盛，而以今日民間宗教活動來看，台灣南部地區更盛；哪吒神格之提高，可能與閭山
法派有關。蘭州大學一分部文學院副教授胡穎〈吴昌龄杂剧《哪吒太子眼睛记》
本事考中山大學中文系龔顯宗教授〈由〈台南草寮頂太子沙淘宮沿革〉談明鄭末
政變〉：敘述台南沙淘宮以鎮殿大太子、二太子、三太子為主神外，雙側又供奉「元漢」、「興漢」兩位元帥，顧名思義，實寓反清復明之旨。保生文化學院吳永猛校長〈法教哪吒咒之探討〉：敘述法教中的哪吒地位，以及法教各種儀式的咒語當中都會用到哪吒咒，因而將法教有關的哪吒咒一一列出，將有助於對台灣
道法二門及民俗信仰。興國管理學院文教事業管理學系黃培鈺副教授〈祀奉中壇
元帥的信仰文化及其發展向度〉：從敬奉及信仰中壇元帥的意義、信仰中壇元帥的民俗文化、禮拜中壇元帥的誠正態度、中壇元帥的威儀與功德、敬拜與信仰中壇元帥的未來展望，而以頌揚中壇元帥的文化發展向度做結論探討之。中國人民
大學國學院詹杭倫教授〈論鄒祗謨詠物詞的「哪吒手段」〉：何謂填詞中的「哪吒手段」？本文從宗教學與文藝學兩端入手，對此問題加以解剖分析。十四篇論文各具角度，擴大了2002年之規模。
兩天的議程，偌大的國際會議廳上下樓間座無虛席，出席場面之熱烈至於閉幕，顯見學界需要宗教界的支持，宗教界更需學界的引領關注，道教民間信仰及學界之對話，正極需有心人投注更多關切的力量。而對於中壇元帥學術研討會之再次舉辦，吳彰裕教授嘗語重心長表示：「一來可見哪吒三太子在民間宗教信仰具有廣大的影響力，二來顯示哪吒奉教人員之高膽遠矚，因為台灣為民間信仰蓬勃之地，各地區廟宇的影響力往往勝過道教會，且各廟宇每年花在宮廟之整建、廟會蘸事科儀，節慶活動之經貴不計其數，各宮廟信徒之捐獻亦為數可觀，但從未見任何宮廟或奉教人員，願意花小錢去發揚學術。如此一來，民間宗教活動便流放於吃拜拜之活動，各宮廟亦隨時代環境而興衰。能著力於學術活動，一來可提高供奉神祇之地位，二來亦有亦延續民間宗教之活力，提振正信正見，保存一點民俗文化之根基。」臺灣道教宮廟林立，信徒又眾，然皆各擁山頭，無法作有效之整合，將哪吒之信仰擴大到整個臺灣道教界，吳教授倒也訴盡道教界之現狀，而柯理事長睿智的舉措，對中壇元帥神祇地位之提昇自不在話下，對整體道教形象之向上超拔，也頗具重要意義。
近年來，宮廟主其事者在擁有廣大信眾之餘，也紛紛與學術界結合，尋求神蹟的科學根據與理論淵源的探索，學者也樂於將相關研究專業為宗教界服務，共同為提昇宗教形象而努力。道教歷史淵源流長，如果將學校的設立當作學術開發的指標，佛教、天主教廣設學校，實非道教能同日而語，難道道教不需要學術科學的論證，難道道教不需要高等的教育人材﹖佛教有許多博士和尚、尼姑，天主教也有許多博士神父、修女，然而道教何如﹖